今朝教えていいただいた、禅の言葉
人従橋上過 橋流水不流
（ひときょうじょうよりすぎれば はしはながれみずはながれず）
坐禅のポイントは、心を整えるだけ。
心を整える、それがすべての基本。
人は、なにか寄るべきものを求めている。
頼るところを求めている。
よく整えられた心こそ、真の寄る辺であり、これ以外の真はない。
坐禅の時、すべて無心になるということ。
完全に無心になるということが、すべての基本。
坐禅というのは、僧侶の独占物ではない。普通の人も坐禅をする。
その例が、中国の在家の傅大士（ふだいし）（497ー569）という人。普通の社会人。
釈迦の時代、禅の師匠以上の境地に達した人。
その人も、基本は、心を整えるだけ、と言っている。
その言葉が、今日の言葉。
人（ひと）橋上（きょうじょう）従（よ）り過ぎれば、橋は流れて水は流れず
ざわざわと流れる谷川の水の音が聞こえ、橋の上からその流れをじっと見つめていると、いつの間にか自分がその自然の中に溶け込んでしまい、自分が川の流れになって流れているようで、我と流れが一体になって自分が橋と共に流れていると感じる。無の境地は、大自然と一体となった無心のこころ・・・
坐禅で心を整えると、大自然と一体になる。
大自然と心が一体となるという事は、小さな自分から大きな自分になる。
小さな自分は、自分と他を区別すること。
大きな自分は、自分と他を区別しない。
大きな自分に気付き、小さな自分が無くなる・・・
人従橋上過 橋流水不流
なるほど。確かに、じーーーっと橋の上から水の流れを見ていると、水が流れているのか自分が流れているのか、わからなくなる。
新幹線が駅で止まっているとき、隣の新幹線が動き出すと、自分が動いているのか、向こうの電車が動いているのか、一瞬分からなくなる、、、と、似てる！？！？
水と一体化するほど、最後に水の流れを見つめたのはいつだろう・・・。
坐禅をしていても、無心になれと言われると、なかなか慣れない。
無心、無心、と思っているから、無心になれない。。。
無心を考えている自分になってしまう。
でも、時々、お堂の畳の上で坐禅をしていると、畳の目がだんだん海の底のように見えてくることがある。深さがわからない水の底みたいな感じ。
それだけに、目に入ってくるもので、無心になりやすいものとか、あるのかもしれない。なんておもったりして、、、。まだまだ素人。
自然の中だと、無心になれるのだけどな。
どっぷり、自然につかりたい。
本当は、今週末は国内旅行に行くつもりだった。
オミクロンのせいで、大事を取って中止に。
遠くには行けないけれど、近場の自然にひたってみよう。。
近くの川にいってみよう。
今日は、天気もいいし、お散歩日和。
自分の寄るところが、自分の心に見つからないから、無心になれないのか。
無心になれないから、自分の寄るところがみつからないのか。。。
あれこれ考えずに、まずは、無心になって散歩してみよう。
